Диалог Кришны с Арджуной (Глава 2)

Путь мудрости

  1. Санджайя продолжает рассказ: «Сейчас Криш­на начинает что-то говорить Арджуне, погруженному в уныние».
  2. Кришна говорит: «Арджуна, как это ты вдруг, в самый последний момент, стал таким жалостливым? Слишком поздно! Ты не можешь уйти с поля боя! Ты должен отбросить свои сомнения и дурные пред­чувствия. Поднимайся и вступай в битву!»
  3. Арджуна спрашивает: «Кришна, как же это возможно? Там Бхишма, мой дед! Ты что — просишь меня пустить стрелу в родного деда, который прояв­лял так много любви ко мне?
  4. И там же — мой гуру, Дроначарья! Как можно убить собственного гуру? Существует ли больший грех?
  5. Честно говорю Тебе, Кришна, я не вижу, что у этой войны есть какая-то великая цель. Я совер­шенно сбит с толку. Сражаться или не сражаться — вот в чем вопрос!
  6. Кришна, в Тебе я ищу спасения. Полностью доверяясь Тебе, я молю Тебя о совете».
  7. Кришна отвечает с широкой улыбкой на лице: «Арджуна, ты ведешь себя сейчас как совершенней­ший глупец. Ты оплакиваешь смерть своих родных еще до того, как они умерли!
  8. Знаешь ли ты хоть что-нибудь о жизни, смерти и о том, что происходит после смерти? Ясно, что ты ничего об этом не знаешь. Если бы ты знал, то не вел бы себя сейчас, как желторотый юнец. Дай-ка я вобью в твою твёрдую голову несколько суровых истин!
  9. Арджуна, твоя большая проблема, как и у дру­гих людей, заключается в том, что ты считаешь себя телом и смотришь на себя, как на тело. Ты привык видеть, как рождаются и умирают тела. И поскольку эта картина укоренились в твоем сознании, тебя так беспокоит смерть.
  10. Теперь слушай внимательно. Ни ты, ни Я — НЕ ТЕЛА, хотя мы оба обладаем ими. Я ношу свое тело, как одежду, так же, как и ты.
  11. Кто же этот “Я”, кто надевает одежду на тело? Это Атма, Арджуна, это Атма. Имей в виду, что не существует “Моего Атмы”, “твоего Атмы” и т. д. Один и тот же Атма присутствует всюду и носит множе­ство одежд. Есть только один Атма, и всё тут!
  12. Тебе непонятно, как это возможно? Один при­мер, может быть, сделает это для тебя более ясным. Посмотри-ка на небо в дневное время. Ты увидишь там облака, а между ними — пустое небо. Повсюду, включая и пространство между облаками, рассеяны водяные пары. В некоторых местах эти пары прояв­ляют себя как облака, в других они не видимы, но все равно присутствуют.
  13. Учти еще два момента. Во-первых, облака все время меняют свои очертания, во-вторых, нет двух одинаковых облаков.
  14. То же самое происходит и в мире. Атма ох­ватывает весь мир, всю Вселенную. Тут и там он про­являет себя с помощью «одежды», называемой тела­ми, и не только телами людей, но и животных, насекомых и т. д. Это значит, что все живые суще­ства являются воплощениями универсального Атмы.
  15. Я только что говорил тебе об облаках, меняю­щих то и дело свои очертания. То же происходит и с любым живым существом, или воплощением Атмы. Живые создания проходят через разные стадии, та­кие как детство, юность, зрелость и старость.
  16. Когда тело стареет, Атма отбрасывает его и надевает новую одежду, то есть приобретает новое тело.
  17. Арджуна, Я говорю тебе все это, потому что ты стал так сильно переживать из-за смерти. Этого не нужно делать, ибо смерть — лишь смена одежды и ничего больше.
  18. Твоя ошибка в том, что ты, как и все люди, полностью сосредоточен на теле. Ты думаешь, что ты — тело. Скажи, разве одежда, которую ты носишь, это — Арджуна? Нет, это просто твоя одежда. Ты не одеж­да, а нечто отличное от нее.
  19. Точно так же ни ты, ни Я, ни кто-нибудь дру­гой не есть тело. Атма — наша истинная природа. Смерть заставляет людей горевать, потому что они по глупости отождествляют себя с телом и тяжело переживают, когда оно близко к смерти или умирает.
  20. Ты только подумай, Арджуна. Ведь ты — воин и сражался уже во многих битвах. Я не сомневаюсь, что в этих схватках ты не раз убивал людей. Но все эти  убийства, похоже, ничуть не беспокоили тебя. Сегодня же ты чувствуешь себя несчастным даже до того, как взял в руки лук. Почему, Арджуна, почему?
  21. Видно, ты не знаешь ответа, поэтому отвечу Я. Ты, Арджуна, потому впал сегодня в уныние, что люди, которые, возможно, погибнут на этой войне, — «свои». Именно чувство «своего» беспокоит тебя, а не смерть сама по себе. Ты ведь и раньше истреблял врагов.
  22. Арджуна, это чувство «своего» возникает по причине телесного сознания, или привязанности к телу. Оно рождается тогда, когда человек думает, чтоон есть тело. Но Я еще раз напоминаю тебе, что ты — НЕ это тленное тело, а вечный Атма!
  23. Этот Атма неописуемо прекрасен и удивите­лен. Он вечен и находится вне пространства и време­ни. Он не рождается и не умирает. Понимаешь ли ты это, Арджуна? Дрона и Бхишма — тоже Атма, как ты и Я. Так как же они могут умереть? Да, их тела будут уничтожены, подобно тому, как ветшает одежда. За­чем же горевать из-за такой незначительной потери? Приходит время, и старую одежду выбрасывают.
  24. Арджуна, по причине того, что тела одно за другим отбрасываются, осуществляется практически беспрерывный круговорот рождения и смерти тела. Но ты не должен сосредоточиваться на этом внешнем аспекте. Если твое внимание нацелено только на тело, ты видишь лишь рост, упадок и смерть. Эти изменения не касаются Атмы. Они не относятся к тебе, а только к твоему телу. Сконцентрируйся по­этому на Атме, а не на теле.Диалог Кришны с Арджуной (Глава 2)
  25. Атма, о котором Я сейчас говорю, не может быть уничтожен. Огонь его не сожжет, вода не намо­чит. Он — вечно сущий, он охватывает все.
  26. В человеческом существе Атма сияет как Сознание, как Обитатель твоего сердца. Когда Я го­ворю «сердце», то подразумеваю твое духовное серд­це, а не орган из плоти и крови! Этого божественно­го обитателя иначе называют «Живущий внутри», или просто «Бог». Поскольку Бог поселяется внутри тебя, тебе ни к чему искать Его повсюду, лишь всмотрись в себя, в свое сердце!
  27. Позволь Мне теперь спуститься с заоблачных высот к вещам более земным и практическим. Тебе, должно быть, интересно, кто же ты есть на самом деле, ведь у тебя есть тело, а Я говорю тебе, что ты — Атма. Ответ таков: ты — Атма, но носишь одежду, которая называется телом. Этого Атму с телом иног­да именуют дживатмой, или воплощением Атмы. Джива означает жизнь, или живое создание; следова­тельно, дживатма — это Атма внутри кокона, назы­ваемого телом. Иначе говоря, дживатма — это Атма, закутанный в покровы тела и ума.
  28. Дживатма поэтому подобен актеру, наряжен­ному в какой-то театральный костюм. Все актеры на этой сцене, именуемой миром. И все, не подозре­вая об этом, играют роли в космической драме, напи­санной, поставленной и руководимой Богом.
  29. Как ты знаешь, Арджуна, в пьесе все актеры должны правильно произносить текст своих ролей. В драме жизни произносить верное слово — значит следовать своей естественной дхарме.
  30. То, что Я назвал сейчас естественной дхар­мой, называют также свадхармой, или агпмадхармой** . Это просто означает дхарму вселенского «Я», Внут­реннего обитателя, или, если хочешь, Атмы внутри.
  31. Говоря еще проще, ты всегда должен посту­пать в согласии с атмадхармой — это и есть «хорошо выученный текст пьесы». Ты растерян? Смущен? Не волнуйся. Я поясню это тебе. Следовать атмадхарме означает просто идти путем праведности и делать это совершенно бескорыстно.
  32. Подумай о том, как ты сейчас собираешься поступать. Вот-вот должна начаться битва между си­лами дхармы и адхармы, а считается, что ты — на стороне дхармы. И что же ты хочешь делать? Укло­ниться от битвы в самый последний момент, выдви­гая всякого рода нелепые доводы!
  33. Арджуна, не забывай, что судьбой тебе было предназначено родиться воином. И это — не случай­ность. Ты обязан пройти по жизни как воин, выпол­няя свой долг в согласии с атмадхармой. Что конк­ретно это означает в данный момент? Твой долг солдата — бороться за дхарму против адхармы, но ты собираешься увильнуть от своих обязанностей, объяс­няя это совсем неубедительными отговорками. Разве это правильно? Подумай. Может ли актер на сцене вдруг сказать: “Мне не нравится эта роль!” — и на­чать разыгрывать другую?
  34. Давай изучим твою проблему немного поглуб­же. Ты говоришь, что Бхишма — твой дед. Это прав­да. Но не забывай, что родство — это от тела. К тому же, хотя Бхишма и твой дед, он присоединился к силам зла. Ведь он — главнокомандующий злобных Кауравов. Теперь скажи мне, в чем твой долг? Мо­жешь ли ты отстраниться, настаивая на том, что Бхиш­ма — твой дед, или ты должен противостоять силам зла и нанести им поражение в битве?
  35. Ответ ясен, не так ли? Арджуна, в жизни все­гда должен выполняться долг, свободный от каких- либо следов привязанности или эгоизма. Ты обещал исполнить свой долг и при этом: 1) не заботиться о результатах и 2) не ожидать награды. Вот в чем суть атмадхармы. Только эгоистичный человек будет печься об успехах, наградах и т. д. Такое поведение непра­вильно. Долг ради долга — вот правильная позиция.
  36. Арджуна, есть два слова, которые люди часто произносят — “права” и “обязанности”. В давние вре­мена люди всегда беспокоились об ответственности и долге, но теперь они больше говорят о своих пра­вах. Они настойчиво повторяют: “Я имею право на это, я имею право на то” и т. д. Я хочу, чтобы одно было совершенно ясно: человек имеет право только на то, чтобы исполнять свой долг, и ни на что более».
  37. Арджуна спрашивает: «Кришна, из Твоих слов можно заключить, что атмадхармаочень проста. Если это так, как же тогда объяснить, что в этом огромном мире едва ли найдешь хоть одного, кто по-настояще­му следует атмадхарме?»
  38. Кришна отвечает: «Это оттого, что людей лег­ко вводят в заблуждение чувства и ум. Находясь в коварном сговоре, они препятствуют человеку загля­дывать внутрь себя и общаться с сердцем.
  39. Как только человек оказывается оторванным от внутреннего Обитателя, его взгляды и видение ста­новятся чисто поверхностными. А внешний мир по­лон того, что называют “парами противоположнос­тей”, таких как радость и печаль, удовольствие и боль, успех и неудача и т. д.
  40. Человека, погруженного во внешний мир, лег­ко одолевают шесть смертельных врагов, более страш­ных, чем ядовитые змеи. Эти враги — желание (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), привязанность (моха), гордыня (мада)и зависть (матсаръя).К ним можно добавить еще эго (ахамкару)и чувство собственнос­ти (мамакару).
  41. Арджуна, поверь Мне, если ты не избавишься от этих внутренних врагов и не будешь полностью кон­тролировать себя, ты не сможешь сражаться со своими внешними врагами, что тебе очень скоро предстоит.
  42. Ты хочешь знать, почему, прежде всего, нуж­но избавиться от внутренних врагов? Это понятно. Ты согласишься, что, когда ты попадаешь в кризис­ную ситуацию, ты должен оставаться хладнокров­ным, не так ли?
  43. Что это значит — оставаться хладнокровным? Это значит, что все происходящее вокруг не должно расстраивать или беспокоить тебя. Только когда ты спокоен, ты способен ясно мыслить. Если же твои мысли лишены ясности, ты не можешь управлять си­туацией. Согласен?
  44. Настоящий вождь не должен терять самооб­ладания. Это свойство характера дается нелегко, нуж­но приложить сознательные усилия, чтобы развить отрешенность. На того, кто отрешен от обстоятельств, не влияют успех и поражение, радость и горе, удо­вольствие и боль. Есть слово, отражающее это состо­яние, — невозмутимость.
  45. Арджуна, невозмутимость нужна не только так называемому вождю, но и каждому человеку. Глава семьи — отец, поэтому невозмутимость ему необхо­дима. А что сказать о детях? Чем раньше они начнут подражать в этом своему отцу и возьмут это в при­вычку, тем лучше! И, главное именно невозмутимость помогает духовному искателю подняться над миром с его парами противоположностей и держаться на пути к Богу.
  46. Ты видишь, что в жизни не слишком много этой невозмутимости. Почему? Потому что внутрен­ние враги следят за тем, чтобы вы не были настолько сильны, чтобы следовать ей в жизни, — в этом при­чина! Возьми свой собственный случай: ты норовишь избежать ответственности. Отчего? Из-за привязан­ности. Арджуна, чувства «мое» и «твое» — одна из главных слабостей, которую нужно преодолеть.
  47. Никогда не забывай, что безупречное испол­нение долга возможно только тогда, когда ты обла­даешь невозмутимостью. А долг, выполненный в та­ком духе, приносит радость Богу. Доставив радость Богу, ты почувствуешь себя очень счастливым. Та­кое счастье ни с чем не сравнимо. Оно называется блаженством.
  48. Арджуна, то, что люди обычно называют ра­достью, удовольствием, счастьем и т. д., связано с де­ятельностью органов чувств и ума. Эту радость ни­когда нельзя испытать снова, восстановив ее в памяти. Это счастье всегда мимолетно. В противоположность ему счастье, которое ты испытываешь, доставляя ра­дость Богу, исходит из сердца; оно пребывает за пре­делами органов чувств и ума. Вот почему радость этого переживания можно вызвать в памяти, ожи­вить любое число раз. И всегда, когда ты вспомина­ешь о нем, ты ощущаешь блаженство во всей его но­визне и свежести.
  49. Невозмутимость дается нелегко. Она требует усиленной практики, развивающей контроль над чув­ствами и умом. Это трудно, но если проявить упор­ство, этого можно достичь. Только терпение и на­стойчивость ведут к чистоте!
  50. Арджуна, ты должен быть отважен и смел не только в мирском смысле, но и в духовном. Духовно смелый человек — тот, кто готов даже жизнь отдать, лишь бы сохранить верность своей совести. Он не боится ничего и никого, даже смерти, Внутренние враги, о которых Я говорил, не посмеют приблизить­ся к такому человеку. Это значит, что сначала ты должен обрести внутреннюю силу и смелость, а по­том уж сражаться с внешним врагом.
  51. Если внутренние враги берут верх и начина­ют одолевать тебя, тогда не жди ничего, кроме пора­жения. Возьмем, к примеру, гнев. Он может осле­пить разум. Ты можешь быть самым смелым на земле, но когда слепая ярость захватывает тебя, ты стано­вишься тупее последнего дурака. Ярость притупляетчувство различения, а когда это происходит, твердость суждений колеблется, и следующий шаг — полное падение. Такое случалось тысячи раз, слу­чается снова и снова, но люди не хотят извлекать уроков из горького опыта других. Не совершай по­добной ошибки.
  52. Короче говоря, слушайся своей совести, ибо совесть — твой настоящий хозяин. Тогда ты смело примешь вызов злых сил, вступишь с ними в схватку и покончишь с ними!
  53. Неуравновешенный человек не может обрес­ти покоя. Покой — внутри, а не вовне! Тот, у кого покой внутри, ощутит блаженство. А находящийся в блаженном состоянии излучает покой на все, что ок­ружает его. Так покой может распространиться по земле. Кто-то ведь должен толкнуть мяч, чтобы он покатился. Это похоже и на то, как от одной свечи загорается множество свечей.
  54. Цветок не только красив, он еще источает аро­мат. Также и шанти (мир, покой): он внутри, но, про­никая вовне, он, как аромат цветка, становится прашанти — высшим миром!
  55. Арджуна, то, что Я говорю тебе сейчас, это не только практический совет, относящийся к твоему участию в предстоящем сражении. Он полон глубо­кого внутреннего смысла, поскольку относится ко всем битвам жизни.
  56. Человек, который изгнал внутренних врагов, становится чистым и возвышенным существом. И когда он покидает свое тело, он раз и навсегда слива­ется с Богом. Новых рождений для него не будет, поскольку он погрузился в Бога и всегда пребывает в состоянии блаженства. Помни: истинное счастье — это полное, абсолютное единство с Богом!»

* Атма — истинное «Я», Дух, божественная душа, присутствующая в каждом существе, частица вечного, бесконечного, нетленного, ли­шенного атрибутов Бога, или универсального Сознания, и тожде­ственная Ему.

**Свадхарма, атмадхарма своя дхарма, или нравственный закон, го есть исконная, истинная дхарма, исходящая от тождественности человека с его божественным «Я».

in44

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *